ALAYA Y PARAMARTHA

ALAYA es el ANIMA MUNDI de Platón, la SUPER-ALMA de EMERSON sometida a incesantes cambios periódicos.

ALAYA es eterna e inmutable en si misma, empero sufre cambios tremendos durante las manifestaciones Mahamvantáricas. Los YOGA-CHARCHAS de la escuela MAHAYANA dicen que ALAYA es la personificación del vacío iluminador. Es incuestionable que ALAYA es el fundamento vivo de los siete cosmos...

Cuando la mente está quieta y en profundo silencio, el alma se escapa para hundirse entre el gran ALAYA del Universo. Hace muchos años yo experimenté esta verdad durante la meditación; desdichadamente por aquella época todavía no había disuelto el YO PLURALIZADO y el terror me dañó el experimento. Sentí perderme definitivamente entre el vacío de la aniquilación Budhista; océano infinito de luz incomprensible más allá del cuerpo, de los afectos y de la mente; olvido radical del mí mismo.

Liberada la conciencia de su condición egoica, se perdió como una gota entre el mar... el vacío pareció hacerse más profundo... abismo espantoso... Yo dejé de existir... sentí ser mundos, flores, aves, peces, soles radiantes, humilde planta y gigantesco árbol, insignificante insecto que solo dura una tarde de verano y águila rebelde... Continuaba aún extendiéndose aquél océano de mi ser; La impersonalización parecía ser cada vez más y más profunda... de mi humana forma no quedó ni el recuerdo; era todo y nada a la vez.

Un paso más ¿Y qué seria de mí? ¡OH qué terror!-, y ese océano de mi ser continuaba extendiéndose pavorosamente. ¿Y entonces mi querida individualidad qué?

...Es ostensible que estaba también condenada a la muerte... ¡Pavor, espanto, pánico, miedo!. De pronto... Sentí que me recogía en mi mismo, perdí el éxtasis, volví como el genio de Aladino a la botella. Entré en el tiempo; quedé enfrascado entre el Ego; ¡Pobre Mefistófeles estaba el infeliz temblando cobardemente! así es Satán.

Es obvio que ese desdichado me había hecho perder el Satori Budhista; el Shamadi. ALAYA aunque eterno e inmutable en su esencia, se refleja en cada objeto del Universo, como la Luna en el agua clara y tranquila.

Hablemos ahora de PARAMARTHA. Los YOGAS-CHARYAS interpretan este término sánscrito a su modo; opinan que eso depende de otras cosas (PARATANTRA); cada cual es libre de pensar como quiera. Los MADHYAMIKAS dicen enfáticamente que PARAMARTHA está limitado exclusivamente a PARANISHPANA o perfección absoluta.

Es incuestionable que los primeros creen y sostienen que, en este valle del Samsara, existe sólo SAMVRITISATYA, la verdad relativa. Es indubitable que los segundos enseñan la existencia de PARAMARTHASATYA, la verdad absoluta.

"Ningún Arhat Gnóstico puede alcanzar el conocimiento absoluto antes de identificarse con PARANIRVANA". Se nos ha dicho muy sabiamente que PARIKALPITA y PARATANTRA son sus dos grandes enemigos.

PARIKALPITA (en tibetano Kuntag.) Es el error vano de aquellos que están ilusionados en este valle de lágrimas, pobres gentes de conciencia egoica; infelices criaturas que adoran al YO.

PARATANTRA es el mundo fenoménico. ¡Hay de aquellos que no saben descubrir las causas de la existencia!. Ha poco relativamente, estando en profunda meditación fui testigo de algo insólito. Vi ciertamente y con místico asombro a dos Adeptos que después de haber logrado una plena identificación con PARANIRVANA, alcanzaron la liberación final. Ataviados con sus túnicas de lino blanco y cubiertas sus cabezas con el manto de inmaculada blancura que les llegaba hasta los pies, entraron estos Hermanos en el espacio abstracto ABSOLUTO. Yo, francamente, todavía no he perdido la capacidad de asombro; me sentí admirado, estupefacto, sorprendido; les acompañé hasta el anillo no se pasa... (La portería del Universo)

Les vi penetrar en la luz increada del ABSOLUTO llenos de infinita humildad y veneración. Ellos pasaron más allá de los dioses y de los hombres y se convirtieron en PARAMARTASATYAS, sin embargo se sumergieron en aquello como simples aprendices... Es que en el absoluto también existen sucesivas exaltaciones místicas que están para nosotros más allá de toda, comprensión.

Publicado en Mi Regreso al Tibet

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